修如水上善 练如水太极-张志明

太极拳以“水善利万物而不争”为德，以水随曲就伸、以柔克刚为技，以水顺势而流、连绵不断为美；仿水之形，练水之能，悟水之神，修水之善；以学水为正道，以似水为大成，提出“得来万法皆无用，身形正当似水流”（孙禄堂）的明确要求认为练“太极拳要效仿水、风、气体，练成流动不居的流动之体”，不但是“身形应当似水流”，而且“身体里边的水一定要流动起来”（王壮弘）。王先生为了使大家明确以水为师、学水练拳的思想，干脆把自己风格的太极拳命名为“水性太极拳”，足见太极拳家对水的崇敬之情，对老子“上善若水”哲学思想的高度认同。

老子在《道德经》中多处提到水，集中说水的一章云：“上善若水。水善利万物，而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子借水喻人，实指修身，用短短的五十个字，列举了水的十大善处，为我们修炼如水的上善美德和如水的上善拳艺，勾画出了清晰的努力方向，提供了一个可仿可悟的学习典范。

第一，利万物。水柔软细腻，善于亲近万物，能渗透于动植物体内，帮其润泽肌体，促其新陈代谢，成为生命不可缺少的元素。所以，水是生命之源，有水就有生命，无水就无生命。水滋润万物，防止其干裂，保持其美丽。水在热时吸收热量，化为蒸汽，冷时放出热量，凝结成冰；水是地球上的大空调，能调剂人间冷暖。水能载舟，便利交通，互通天下有无。人类以水为净，以水为平，以水为亲，以水为美，生活离不开水，所以总是择水旁居住。

第二，不争。水虽利万物，功高盖世。但它总以为是自己的本分，是心甘情愿应该做的，似乎没必要宣扬，所以它从不居功骄傲，不在人前夸夸其谈，卖弄技艺。它出于大爱，助人为乐，不计得失，不求回报，做了好事不留名。它谦虚谨慎，处弱守柔，甘居人下。它从不向高处攀爬，不在耀眼处挺立，总是默默地向低处流去，在不引人注目的低洼处安身。它避高就低，避实就虚，顺势而流，遇阻挡不横冲直撞，善宛转绕道而行。因为不争，所以没有名利负担，没有忧愁烦恼，没有杂芜困扰，自然头脑冷静、思路开阔、见理明晰，自然体松、气沉、性柔、善变，自然没有谁能与之争。因为不争，所以在与别人意见不一致时，不打压别人以提高自己，总是心平气和，冷静客观，实事求是。在这方面，杨振铎先生的一段话对我教育很深。杨老说：“我这些年国内、国外没少跑，也总结了一些教拳中遇到的问题。我从来不说人家练得不对，人家的不好，我都是说：‘我是这样练的，您看看。’拳友通过自己亲身实践才有对比，才有鉴别，才有提高。”杨老深得父亲杨澄甫先生真传，研练太极拳已近八十年，可谓德高道深。但正像水利万物而不争一样，杨老依然如此谦和，让我们读着都受感动，与那些在争议时口笔犀利、语如枪弹的现象形成了鲜明对比。

第三，居善地。水居处善于选择地方；但水的选择与常人不同。常人喜欢往高处走，选高处站，择高处居。而水性沉着，善接地气，与地、与低有沉厚感情，总能脚踏实地。它动时贴地流，静时席地坐，居时就地眠，即使雨水落于高处，落于草木之上，它都即流而下，渗入草木根部进行滋润，不声不响地做好事。高处有危险，贴地最安全，扎根在基层，群众更喜欢。

第四，心善渊。指人心胸应像水面那么宽广，思维开阔，眼界高远，包容整个天空；心态应像深水那么沉静，体向下松，气向下沉，下实上虚，精神贯顶；心境应像潭水那么清明，生活杂芜之心死，先天潜能之神活，半睡半醒，心明如镜；心情应像静水那样自守、内敛，“内固精神、外示安逸”，先内动，后外动，以内动，催外动；心神应像水体那么舒展自然，不强求、不刻意、不张扬、不炫耀，随机顺势，自然而然。练太极拳不像舞蹈是跳给别人看的，动作是为了告诉别人什么事情，意识是外显的。太极拳关注的是自己体内的运作，是为了自我体会生命的本质和律动，意识是向内的。

第五，与善仁。“与”指与人交往，“仁”指慈善爱心。“与善仁”指与人交往应像水利万物一样，处则拥抱滋润，相亲相爱；过则留下湿润，留下深厚感情。指热爱万物，热爱他人，对人友善，慈祥宽厚，通情达理。己所不欲，勿施于人，不嫌贫爱富，不弃贱攀贵，对大家一视同仁。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。以对人有用、有利，能帮人所需为快乐。为了大家好，别人不愿去的地方自己去，别人不愿做的事自己做。严于律己，宽以待人，不与别人争长短。对人文明，有礼貌，懂礼节，多礼让。尊敬师长，服从领导，孝敬父母，团结同辈，爱护弱小，遵守社会秩序。与人竞技坚持“友谊第一，比赛第二”。与人交手以防为主，以柔克刚，点到为止，不伤和气。

第六，言善信。说话如水过留湿，水落有声，真实可信；守信如大海潮涨潮落，如期而至。人心敞亮，表里一致，言必行，行必果，说话算数，真实可靠，童叟无欺。把信誉看作是人际交往的纽带，人格真实的保证，对社会责任和道德义务的承担，是立足于社会，立足于人前的骨气，坚守不移。

第七，正善治。指作为领导要善于治理，要以柔克刚，滴水穿石，顺势而行，让事物本身得其自然就行了。像水能清洗万物一样清洗人们的错误思想，清洗社会的不良现象，清洗领导核心的贪污腐化和强权苛政。像水明如镜，水静则平一样，要明镜高悬，一碗水端平，行政保持公开透明，公平公正。像水入草本根部滋润，入动物体内助其新陈代谢一样，深入基层根脉内，深入群众心腹中，与群众交朋友，做实实在在的事。

第八，事善能。指如水做事尽职尽责，聪明能干。水凭借其大松、大柔、大软、细腻、善流的本领，办事用重量不用力量，用智慧不横顶直撞。像水一样，遇阻不顶，迂回绕行；遇空不丢，见缝就钻。千回百转走圆，自然顺势而行；能方能圆，随器成形；随机应变，战无不胜。遇低俯身潜入，遇高化汽上升；没有哪里不能去，无为而为事自成。办事效率高，自己很轻松。

第九，动善时。指行动善于趁时，变化遵守规律。如水遇冷则凝冰，遇热则化汽，随气温而变体。像雨季旱季，应季而来去；像潮涨潮落，应时而伸缩。我们学水，应按时作息，准时练拳，饮食有节，劳逸结合，生活有规律。

第十，几于道。指水的性质特点和运动方式基本与道相同。水如大道。“道的含义有二，一指法则、规律；二指宇宙万物的本原、本性。”（江百龙等）道的性情是纯朴、自然、不做作。各种事物都有各自的道，万事万物又有共同的道，即大道。大道是抽象的，是难以把握的。水是具体的，是可以触摸，能够模仿，可供感悟的，所以做人应当学水，高人应当像水，练太极拳内气和外形都应似水流。

水的这十大善，涵盖了传统修身的方方面面，与儒家仁、义、礼、智、信的修身思想基本一致。例如，“与善仁”属仁的修养，“利万物”义的修养，“不争”和“居善地”属礼的修养，“心善渊”、“正善治”、“事善能”和“几于道”属智的修养，“言善信”与“动善时”属信的修养。这如水十善和修身五常都是中华民族传统思想，都是我们的修身之鉴和立身之本，值得我们终身享用。

老子的《道德经》内分道经和德经，“上善若水”之论属“道经”中的一章。道本身也都有一个德性。就一个人而言，如果说道是其智商、才能，那么德就是其情商，是其对社会、对它人的责任感，是良心，是自律。《易经》中“厚德载物”的提法，就说明了德对道的作用。“厚德”指宽厚、深厚、高尚的道德情操，“载”指盛载、负载、包容、涵养，“物”指人的智慧、才能、创造力。德通得，德厚才能才高。特别是当一个人的才艺水平高到一定程度时，要想继续提高，必须有德的扶持，才艺才能挖掘得出、吸纳得进、涵养得住、运用得当。历史事实也证明，凡是高人，都是德艺双馨之人。

就像水一样，它之所以柔能柔到润物细无声的程度，刚能刚到铺天盖地、无坚不摧的程度，具有“利万物”的天大本领，与它“不争”的道德品质是密切相关的。因水“不争”，都有一个向低处流动，在低处安身的共同目标，所以，许多水滴才能汇合成细流，许多小溪才能汇合成江河，许多江河才能汇合成海洋。它们才能聚合水量，增强能量，团结一心，形成势力，产生不可抗拒的力量。

但是，我们在惊呼水摧枯拉朽的巨大威力时不要忘了，水一没有肌肉骨骼，不可能像人和动物似的靠收缩肌肉拉动骨骼发力，二没有燃烧，没有磁性或化学反应，不可能像蒸汽机、柴油机、电动机、火箭等方式的发力。水本身是无力可发的。无论涓涓细流也好，狂涛巨浪也罢，水的运动都是用重量，不用力量。水流的不用力，不是像有些练拳人说的不用大力用小力，不用僵力用柔力，不用直力用圆力，不用拙力用巧力，绕来绕去还是要用力。水不用力是彻底的，绝对的不用力，因为它根本无力可用。“反者道之动，弱者道之用”（老子）。水正因为绝对地不用力，全身到处都没搬扯，所以才能最大限度地发挥自身重量的作用，才能依靠自己大松、大柔、大软的身体素质，巧妙利用地势落差，化重量为力量，化位能为动能；才能借到地球上最大的力——地心引力；才能团结一心，贯通一气，发挥出前呼后涌的推涌力，见缝就入的渗透力，节节贯串的延伸力，下沉上轻的漂浮力，目标一致的整体力，总之是用自身重量借到的地心引力。

就像水不用力却有力一样，练太极拳不能有用力的思想意识，但却不能没有力。练太极拳需要两种力，一是静态的支撑力，二是动态的运行力。静态支撑力是指保持肢体一定姿势所需要的支撑力，如腿半蹲着、手伸举着所需要的力，是来自筋骨肌肉，特别是两腿筋骨肌肉的力。练拳所需要的静态支撑力有两个特点：一是最小化，只要保持腰身不垮塌，手臂不掉下，姿势合规矩就行，多余的力一点都不能用；二是沉中生撑。支撑不是从下往上顶，而是从上往下放，如深潭，上层水放在中层水上，中层水放在下层水上，下层水放在潭底上，是用层层下沉的反作用力支撑着。如果手臂或腿脚有悬空的姿势，也是用其对称部位向下松沉的杠杆力支撑着，而不是直接向上用力。这样的支撑，虽然客观上是用了力的，但自我感觉是松的，是没有用力的。就像平时坐着或站着，虽然客观上是用了力，否则就会倒塌，但谁也不会说是用力坐着或用力站着，除非有病。

练拳所需要的第二种力是动态运行力，是变化静态姿势所需要的力。这种力的来源是太极拳界关于练拳用力还是不用力的争论焦点，也是我们修炼如水太极的关键点。这种力一定要有，否则就没有动作。这种力一定不能来自筋骨肌肉，否则就违背了用意不用力的原则，就影响放松。这种力的来源与水流之力的来源是完全一样的，都是来自自身重量，来自地心引力，是纯天然的力，而不是人为之力。水流需要落差，行拳需要偏沉，就是需要王宗岳“偏沉则随”中说的那种“偏沉”。水流的落差是地势偏于一定方向和一定斜度的落差；偏沉是偏于肢体某一边的某一部位，能向一定方向引动肢体的偏沉。偏沉就是松出来的落差。水有连续不断的落差就会连续不断地流动。人体有连续不断的偏沉就会产生连续不断的肢体运动。落差和偏沉都会制造一定方向和一定程度的不平衡。水不平则流，人不平则动，都是受地心吸引所产生的自然现象，没有丝毫的人力参与。这个道理不但心里要明白，而且筋骨肌肉要明白，要记牢，要会做。不该力量掺和时绝对不能掺和，不能用力，否则会帮倒忙，起反作用，会扭曲地心对自身的吸引力。一定要想方设法把动作松出来，要改变“做”动作的用力习惯。

拳势动作要松出来，不要做出来。筋骨肌肉之力只负责静态支撑，不掺和动态运行。这说起来容易，做起来很困难。一是难在思想认识，二是难在筋骨肌肉。要修炼如水的太极拳，必须付出长期的艰辛努力，改变大脑的思维习惯和筋骨肌肉的用力习惯。

首先要坚定不移地信任放松，践行放松，坚信放松的正确性和必要性，明白放松是使练拳效益最大化的唯一门径，不要听信“松过头会软”，“练拳要松紧结合、刚柔相济”的说法。正确的放松是对称的，“有上必有下，有前必有后，有左必有右”（武禹襄）。即上下之间，前后之间，左右之间，全身所有的对称部位之间，不是反向松开，就是相向松合。开合之间相互制约，怎么可能会松过头呢？苌乃周先生说：“合势不嫌其小，欲气合得足也。开势不嫌其大，欲力发得出也。”王壮弘先生也说：“散的时候其大无外，收的时候其小无内，而且其小无内和其大无外要配合得很好，这才是打拳，这才是阴极生阳，阳极生阴。”他们的意思都是松开时应当想象开得无限大，唯恐松开得不充分；松合时应当想象合得无限小，唯恐松合得不充分。开合都唯恐松得不够，怎么又有松过头之说呢？对称放松，不可能像一滩烂泥坍塌在地上一样，而是松得体畅心舒，松出对称劲和精气神来；松得意气如水在体内流动，松出如水的上善和如水的“几于道”来。如果这种效果也算是软的话，正说明李雅轩先生提倡的“大松大软”是太极拳修炼的正道。

提高对放松的思想认识，还要正确对待“松紧结合”与“刚柔相济”的说法。我认为，“松紧结合”与“刚柔相济”作为对太极高手拳艺功夫的赞赏是可以，作为绝大多数太极拳修炼者的具体练法是不恰当的。松紧结合是长期一心练松，根本不要去想紧的修炼中练出来的。用松紧结合的练法练拳，只会妨碍摧僵化柔，只能将身体练得半松半紧、半软半硬，是练不出大松、大柔、大软的流体之身，练不出如水上善的太极拳术，是练不出符合太极拳性质的松紧结合来的。同理，刚柔相济是长期一心练柔，根本不去想刚的修炼中练来的，用刚柔相济的方法练拳不符合《太极下乘武事解》中说的“非有心之坚刚，实有心之柔软也”，不符合“积柔成刚”的练拳原则，只能误入旁门，不可能练出太极拳要求的刚柔相济来。松紧结合与刚柔相济的练法是头痛医头、脚痛医脚的练法，是欲要直取的练法，不符合老子“反者道之动，弱者道之用”的哲学思想，不符合反面入手的逆反思维方式，违背了太极拳的松柔原则，是不值得提倡的。

从思想上对松有了正确认识，到筋骨肌肉记住了松、掌握了松、习惯了松，还有一段很长的艰辛之路要走。几十年养成的用力习惯非常顽固，很难在短期内清除干净，常常是心里没有想用力，但实际上还是在用力，筋骨肌肉还在凭着自己的记忆做习惯性用力。这就须要心中时刻保持警惕，警惕不自觉用力，一经发现，立即纠正。对这种警戒不自觉用力的做法，王壮弘先生说得更透。王先生说：“要养成戒力的习惯，像戒毒一样戒，而且要永远戒，不能说不戒就不戒了。要始终提醒自己戒力！”王先生把戒力比作戒毒，而且要“永远”戒，说得一点都不过。甚至可以说，戒力比戒毒还更困难，还要下更大的决心，做更长久的努力。戒毒大概也就是几年的事，戒力却要“永远”，是一辈子的事。有力不能用，不用力还要完成规定动作，这不但要具有“偏沉则随”的智慧，而且必须要拿出愚公移山的精神来，每天挖山不止。今天松一点，感觉舒服一点；明天再松一点，感觉更舒服一点。行拳中戒力练松的过程，就是提高拳艺、由技入道的过程，就是舒畅自己、享受幸福的过程，就是健康身体、磨练意志的过程，就是修如水上善，练如水太极的过程，一定要坚持下去。