太极武德与养生谈

德技双修、文武共进是太极拳的一个突出特征。杨禹廷老前辈20世纪50年代驰名武林，听后人回忆，杨老功夫炉火纯青，已臻化境，为人却诚信谦和、虚怀若谷，从不逞勇逼人，与人较技也点到为止，绝不伤害他人，哪怕是弟子学生。因此敌怨无人，有口皆碑。杨老从不背后说同行的不是，徒弟若另择师时，也点头应允，亦或亲自介绍过去，可谓高风亮节了，听后不禁令人感叹良久。其他如吴图南前辈也是胸襟开阔，朗朗大度，与人友善的人品高尚之人。但是，前辈的风范后人多在景仰，却并不去解风范与拳术的关系，少有追寻此种武术人格何以养成的。在处处讲功名利禄、讲竞争、浮躁的现代社会，学拳人更多的是关注太极之“秘”，苦苦求索的是“太极劲儿”，希望能找到瞬间发人于丈外的妙窍。至于道和德就常常被忽略了。但殊不知太极拳是中华武术宝库中的一个特殊拳种、一朵奇葩。太极拳虽为武术，但绝不是暴力的代名词，它的文化特征决定了它的伦理内涵，是武德兼备的艺术。从太极拳的源流来看，它应属于中华道家养练文化的一部分。有人说它是明代武当山道士张三丰在打坐修炼之余，创下的一个外动练体的方法。因为修炼人盘膝静养，内动外静，久之膝、关节、筋骨也会僵化，需辅以外动，内静才能全面，正如达摩创造了易筋经一样。有人说太极拳只是张三丰传于民间的九宫太极架的外架而已，后流人武门而成武术的一支。传承上有据可考的历史似乎只能追溯到清代河南陈家沟陈王廷。在道门看来，内家拳法都是中华道家养生修炼学的重要内容之一。因为它的拳法拳理和道家哲理与修炼学说是一致的。 “武道同源” “拳道合一”，内家拳法源自中华道文化。其实，太极拳的哲理渊源更为久远，易之阴阳，道之有无，可以说博大精深的传统文化，民族思维的独特观念在这一拳种上都有所体现。太极拳不仅仅是武术，也是文化，是体用兼备、身心双修、文武合一的养练方法。从武的角度看它是术，从文的角度看它是学。从其产生来看，原本是修炼养生所用，是一种谦和、修养性命的功夫，所以很多练拳人通过拳而“悟道”，走上了修炼之路。功夫上乘之人，大都深黯道术。太极之“秘”到哪里求?好好想想大师们就明白了，前辈们就像一本书需要今人解读。他们功夫高深，处世却为人平和，心境清爽专一，无名利之心，无妒人之念，与人为善，常行方便，身怀绝技，谦虚不争，洞彻世事，可谓德艺双馨，心性修养达到了一个很高的层次。无为而为、静极生动、无中生有是道的境界，也是太极拳追求的最高境界。因为不执着才能松静自然，才能心境豁达平和，才能天性复归纯净无染。武道同理，道为体，拳为用，拳是“道”之显化， “道”是拳之灵魂。学拳明理，相互促进，净化心念。若能宽容平和，忘我不争，不起妄念，胸怀开阔，胸无芥蒂，精神充实愉悦，自然气血就能通达调畅。心性的变化，关系到人身气机的变化，清净自然，即合无为大道，自然要出无不为之果，所以德是很重要的，德正则心安，心安则气顺，功夫也才能进步。明白了拳的道理，才算走上了正道。太极真谛在哪里?在自己身上，在自己心中，何须外求?自自然然，静静松空，心神合一，妙契大道。中正和谐，无为而顺其自然而动，才能得无不为之功。大道全在静中得，静极而生动，去后天拙力而归先天，培养一颗清净自然之心，以平和性情来悟拳、练拳是很重要的，不求小技而悟本体，久而久之，自然体会得到妙处。若练拳的目的只与人较技，习练之中心存妄想，假设他敌，人为努劲，强拧腰身，或追求形体漂亮，执着外象，就和拳之道理背道而驰了。至于有的拳人，心性不纯不静，浮躁求名，执着门派之见、荣誉位次，人际之间，心存芥蒂，不能携手比肩共同研究先人宝贵遗产，为中华树立真正品牌。离太极真谛就更相差十万八千里了。修炼太极拳的目的众所周知的是：有利于强身健体，锻炼体能，舒筋活血，安康长寿。这只是生理健康的一个方面。现代医学已经认识到，人的疾病，85％是由于情绪不良引起，心理因素在其中扮演了重要的角色，尤其是一些现代疾病和与心理压力有关的疾病，绝不是药物可以治愈的。人的健康应该是生物学意义和精神上的完全健康状态，为此联合国卫生组织对健康的定义进行了两次修订，认为健康应是“躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康”。强调了人的生理与心理、自然性与社会性的不可分割。中华养生文化从来关注身心合一、天人合一。其健身养练的独特方式是性命双修，这是先人留给我们的无价之宝。太极拳只是其内容之一，通过练拳人静，身心放松，心地澄明无碍，放弃一切执着、烦恼，才能体悟虚无大道，体会真空妙有的乐趣。对现代人来讲心性的养练，也是一种审美趣味和文化精神的追求。太极拳修炼的最终目的不是较技，不是暴力，功夫是修炼过程中自然而出的东西。太极拳最终会走向“拳道合一” 的境界，走向自然无为，心平气和，悟道而得以人格提升。越练越体舒神静，心地宽厚，能于高层次俯察人生万象，常生宽容慈悲之心，纯净心性。用今天的话说，是人格的提升，人生境界的追求，或说是对生活的审美状态的追求。太极拳的习练，可以改变人的气质、性格。太极拳的修炼结果不是养成破坏性的民族性格，如暴力、仇杀；不是提倡快意恩仇、狭隘、怨恨、浅陋；也不是心存芥蒂、逞匹夫之勇。与人争利，乏陈可爱，这是对太极拳的误解。通过练拳，放松自然，从容愉快，心胸越加豁达，而且越松静自然，越能凝聚精气神，越能体会到劲力，越无为才能越有无不为的效应。练拳体验的是一种率真的生命状态，外形温和存威不露，沉雄大度，内存宽容、平和、同情、理解、感觉细腻柔和，为人有真挚同情心，向往人性的丰富，追求人的审美状态。这种武学精神不正是现代人所缺少的吗?这是武学中的文化情怀。“真谛”不止是出“太极劲儿”，更重要的是要出人格的变化、气质的变化。武道双修，健全心理，健全人格，这是中华武学给当代人的馈赠。对这种生命状态的追求才是拳人追求的“真谛”。金庸先生曾有过对太极拳的一段论述： “练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫。如果说‘以智胜力’恐怕还是说得浅了，最高境界的太极拳，甚至不求发展头脑中的‘智’而是修养一种冲淡平和的人生境界……” (见《太极拳讲义》第136页上海书店)金先生到底是聪明人，在快意恩仇之后，终于悟出了武学真谛。练拳可以悟道，可以得大智慧。以德体道，道德并重。 “德”是至德，是自然大道的内在本性，求德是求大智慧。通过练拳去感悟宇宙——人生大系统的规律，自然的天地人的和谐次序，体会中华文化整体辩证的运动观，一种超越时空的大思维，这种认识论能够透破很多理论误区。太极拳行拳作势即是在武术之中运化太极之理，学拳明理，由拳人道，一招一式都要达到本然的层次才能参透。有德有道，有大智慧，人生才不致误人歧途，这样做何事而不成就呢，这就是无为无不为的道理了。从心性修养之德来说，人的心性修养若能到回归自然，天地人相和谐，这不就是人性异化的复归吗?又何愁不能健康长寿呢?