太极中和论-郭渠

中华文化的主流是儒家文化，而儒家文化的核心就是中和。“中和者，大则天地、中则帝王、细则昆虫草木，皆不可须臾离者也”。太极拳之所以名为太极，即取意于阴阳的对立统一。太极图既有阴鱼阳鱼的对立，又有两鱼在圆圈中的统一。两者相异对立取其中，阴阳协调统一得其和。阴阳相对，由中而和，二气合一，便是太极。阴阳之间这种不偏不倚、无过不及的“中”的结构与平衡和合、和谐协同的“和”的关系，便是中和。太极拳取法于阴阳而运用于中和。“极阴极阳为中，阴阳相半为和”。中是阴阳两气的极盛状态，故“太极拳术以分虚实为第一义”，就是要分清阴阳虚实，把两个极端调和起来，此谓“中”，是不偏不倚、无过不及的中正状态。和是阴阳两气的平衡状态，故上下内外，浑然一体；开合变化，皆是一理；连绵不断，贯串一气。此阴阳合一、如环无端之境，是为“和”。既中正安舒，又和顺圆活。由中而和，自能中定。中定是太极拳十三势（掤捋挤按采挒肘靠进退顾盼定）中的最后一势“定”的全称。它在五行中属土，故又称中土。它是十三势的根基，没有中定，十三势就不能成立。太极拳是先有中定，然后有十三势。由中定而形成的“中定之力”，是太极拳各种劲力的根源。可以说，中定是太极拳的灵魂，没有中定，便没有太极拳灵动变化的运用。中定在字面上的意思是中正稳定，而在太极拳中却是别有洞天。欲求中定之力，须从中、正、平、稳四字中去悉心体会。中：分清虚实，调和持中。中在得横，胯平保中。杨澄甫在《太极拳说十要》中说：“太极拳术以分虚实为第一义，如全身皆坐在右腿，则右腿为实，左腿为虚；全身皆坐在左腿，则左腿为实，右腿为虚。虚实能分，而后转动轻灵，毫不费力；如不能分，则迈步重滞，自立不稳，而易为人所牵动。”虚实即是阴阳，分清虚实，是执其阴阳两端，调整平衡而持其中，此乃“执两用中”儒家思想之体现。“中”在《十八在诀》中解释为“中在得横”。此“横”是指两胯根（髋关节的股骨头）横向松开，并调整致水平状态。以调和阴阳，保持身体的平稳。故“横”可简要地理解为稳，身法中正平稳有赖于胯根的横平。胯在全身的虚实调整中至关重要。胯平则虚实得中；两胯若一高一低，则虚实太过，过则失中，身躯必定歪扭。所以，胯平得横是保证身法中正的前提。正：中正不倚，垂直不偏。腰间松活，定在有隙。太极拳的身法要求是“身躯宜中正而不倚，脊梁与尾闾，宜垂直而不偏”（杨澄甫《太极拳之练习谈》）。“腰为一身之主宰，能松腰然后两足有力，下盘稳固；虚实变化皆由腰转动，故曰‘命意源头在腰隙’”（杨澄甫《太极拳说十要》）。此“腰隙”即是《十八在诀》中“定在有隙”之“隙”。意指脊柱各椎体特别是腰椎之间的间隙（椎间盘位置）均要松开灵活。“松腰”就是腰隙松活。腰隙松活有利于脊柱的正直，并使虚实变化更为轻灵。其他如肩、肘、胯、膝、踝等全身的关节也要松活，使身体的各部位都松沉于足下，方能稳定有力。所以，“隙”就是活，活中取定。平：架在四平，眼手肩胯。心平气和，阴阳两半。杨澄甫晚期定型的八十五式太极拳，内称“四平拳”或“四平架”。四平是眼平、手平、肩平、胯平。它不急不缓、不高不低、老少皆宜。但其不阴不阳、不虚不实，不沉不浮，中正平和的真实内涵，却不是人人都能领悟得透的。稳：中正安舒，泰然自若。虚实相生，沉稳轻灵。稳，是指重心的稳定。欲求重心稳定，首先要做到上述中正平三义；其次，重心变动时腿不但要坐实，实中还要内含虚灵之神意，才能转变轻灵；再次，虚实须致极，才能虚实相生。迈步时虚实转换要做到“动步时重心定，定步后重心移”，如此重心移动才能轻灵平稳。总之，在动态变化中须留心体验“沉”与“轻”的感觉，以求“一足行拳”的佳境。如能从一足着地的行拳过程中保持重心的平稳变化，则可随时能中，这对于太极拳“守中用中”的应用则极具意义。中定可以产生力量，这种由中定而生之力，称“中定之力”。中正平稳，得其中定。中定之力，得于中土。“定之方中足有根”，此拳诀指明了中定之力生于足下，这种足下之力也称“根劲”。人依靠地心的引力而站立于地面，而地面的反作用力又使足下产生向上的支撑力。这种向上的反作用力就是中定之力的来源。所以中定的运用能够产生“由脚而腿而腰”，最后“形于手指”的力量，这种“其根在脚”的力量就是中定之力。柔弱的柳树，依赖深扎于大地的根系，可以从容地在风中飘舞。不但能守中而不离位，而且可以完全地做到舍己从风。风急则急应，风缓则缓随，“沾连粘随不丢顶”。杨澄甫给长子杨振铭定字“守中”，可见中定在太极拳中的重要地位，真乃能得“中”者得太极也。和者，调也。调阴阳，调虚实，调上下，调内外。调平衡，得中用。于己调中，于人用中。太极拳的应用法则，不离“守中用中”四字。只要做到中正平稳，才能调和守中。守中的关键，是用腰胯转变虚实。用中则有赖于“听劲”。听劲可简单地理解为皮肤的触觉，由皮肤灵敏的触觉去感知对方的意图。如果行拳时两手心出现“气团”，说明听劲功夫已初步“上身”，再在推手中勤加训练，听劲便日益精进。用中之时，全凭这一丝触觉去感知对方，并瞬即产生反应，完全不经大脑思想，纯是真意使然。用中之绝妙，是感知对方的中线（百会直通会阴的中轴线）而予以控制。发放可一击即溃，锁住则使人进退失据。中线一旦被控制，两脚立时浮起，根劲全失。想立站不稳，想退摆不脱，想进不由心。只好任人摆布，再无反抗余地。故对敌之时，最重守中。失中则失根，失根则失稳，失稳则失定。中定既失，满盘皆输。所以，“守中”是太极拳立身之本，“用中”是太极拳神妙之用。中和之理，如秤称物。“执其两端，乃所以用其时中，犹持权衡而称物轻重皆得平”。用杆秤称物时，秤杆两端的虚实为阴阳，调拨秤砣使秤杆水平之时，两端相平为“和”，秤耳之处为“中”，手提秤耳为“持中”，整秤各处平衡和谐的状态为“中和”，操作实践为“致中和”。阴阳两体，由中而和。天地万物无不以阴阳中和为根本法则，天得其而正，地得其而平，物得其而中，人得其而稳。中正平稳，阴阳得和，乃生中定之力。中定生力，中和致用。守中用中，拳之奥妙。太极拳者，分虚实然后求中定，调阴阳然后致中和。太极拳之应用，全在“执两用中”。太极拳之妙境，即在中和。故孙禄堂先生有言：“拳术之道，首重中和。中和之外，无充妙也。”中为先，和为贵。中立不倚，和而不流。为人处世，高风亮节。此乃我中华民族之矫健品格。立身中正平稳，求其中和致用，乃太极拳之本然。求之中和，用之中和。“中和在我，天人无间”。