习练太极拳感悟-杜广智

太极拳是中华民族的文化瑰宝，是祖国传统文化宝库中的一颗璀璨明珠，它以势如金刚又似行云的魅力及强身健体的功效，化打合一的击技效果，深受人们喜爱。它既古老又新颖，既高雅又朴素，既健身又防身，既锻炼人的意志又能陶冶人的情操。它凝聚着浩瀚的民族文化。通过习练太极参我明白了一点太极的内涵，结合随想谈一丝感悟，愿与广大太极参爱好者商榷。1.松与僵习练太极拳最主要的是解决一个“松”字。不松便会紧， 只有松了才会心平气和，收放自如。从练拳讲，松了才会气血 周流，打通经络，从而起到强身健体之功效。平时在练拳时 讲究拳不用力，全身处于放松状态，无论用何姿势，全身都要做到“松”字，只有身体松下来才能用意念行气运力，如果周身松不下来，用了蛮力，则蛮力一出，真气难以调动。初学时，总免不了精神紧张。精神紧张气易上浮，而动作有力，生硬的蛮力便是僵。太极拳讲不用力是不用蛮力，不能僵硬。松了以后不是没有力，放松和有力不是一回事，两者不矛盾。所谓松不可过，松过了就是懈，懈过了就是瘫。就像车轮一样，松过了轮子就旷了，而发生摇摆。必须从“圆”字中来，找圆的运动是有一定规律的，松是圆活而不乱摆。怎么样做到松？是要经过多年的磨练，不用蛮力，练的时候不图快，按照太极拳的理论去做。松本身就是自然，功到自然成。所以拳经说“练拳如走路”，人从小习惯走路，就没有不是很自然的走，所以初学要松，自然就能松。人怀着一颗善良的心来到世上，不知害怕恐惧，就像初生牛犊不畏虎一样自然放松，遇到许许多多的事情以后，人们又逐渐形成了自我保护的潜意识，遇什么事情都紧张起来，不自然，更不放松。习练太极拳感悟世间万物皆为自然，充分认识到事物的本质以及它的源泉，耕耘了便会有收获，努力了就会有结果。学了太极拳处事方式就会有所改善，这就是太极拳的潜移默化作用。遇事沉着就是松，死打硬拼便是僵，不讲方法亦是僵。真正有“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”的精神，正确面对，泰然处之。太极拳在放松中习练，还能有效防止或延缓皮肤老年斑的生成，增加皮肤、肌肉的弹性；改善肌肉中血液循环的作用，还有驻颜、养颜，防止过早脱发，降低血压等效果。2.慢与快初学太极拳气易上浮，精神紧张，还能拔气，动作快了，气更不沉，这对身体也是有影响的。尽管知道慢了好，不发劲好，但总是慢不下来，慢了就觉得没意思，慢了又站立不稳。学骑自行车也一样，慢了容易倒，达到慢骑的人是从快上过渡过来的。因此说习练太极拳初始阶段能慢还是慢一点好。那么，为什么要慢呢？慢到什么程度为好？我认为，慢是用功的手段和方法，而不是目的，不慢则紧张而不能松，不慢则找不到细致，也找不到运动规律，不慢则气血不畅，达不到有氧运动的目的。比如才学写字，老师和家长督促的是“慢点写，慢点写！”而这种督促用意在不可潦草，须了解用笔的方法，怎样顿、怎样提、怎么转折，习惯了，自然速度就提起来了，并不是越慢越好，假设说练拳越慢的功夫越深，善于写字越写越慢，那还怎么运用呢？慢是将每招每式的眼法、身法、步法、手法的规律掌握住，再通过量化积累的方法达到熟练，进而将实用方法弄明白，需发力的动作做得当，逐渐达到“心与力合”“力与气合”“气与心合”的内三合标准。这时练拳的速度就可以随心所欲地掌握了。习练太极拳的慢与快，应是慢而轻灵不滞，快而沉着不浮。慢而不滞须转换的恰当，快而沉着须转换的圆满。慢快相间的速度才是好拳法。3.柔与刚凡晓得一点太极的人不论是学过练过还是听说过，都知道太极拳是“以柔克刚，刚柔相济”，然后摆出做操的样子像是在切西瓜。美哉！太极拳！其实，我认为太极拳是柔与刚并存的。在用于技击时，只是柔与刚的表现形式。柔是引化，不顶劲，沾连粘随，与人同步。刚是身体的高度整合用力于一处。陈鑫先生的《陈氏太极拳图说》中曾说“周身上下无处不太极，挨着何处何处击”就说明了这一点。太极拳的运动形式都是缠丝运动，而缠丝的原理是公转加自转，其表现出来的“离心力”和“向心力”是相对、相等、相动而衡的物理现象。太极拳的最高境界是要达到神韵境界，可以处处享受到一种被渲染的超逸威猛，潇洒雄浑，扬则如旭曰升腾势冲霄汉，俯则如夕阳西下势沉万丈深渊。使拳法动作在韵律感的基础之上再积累揣摩，让有韵律的拳法动作加以升华，此时的柔与刚则表现为寓柔则如行云流水、微风柳摇般翩若惊鸿、宛如游龙；寓刚则如风起云涌、山崩海啸般惊天动地、雷霆万钧。这种拳法动作的神韵，柔与刚的配合，又在自然中流露，方是炉火纯青的最高境界。遇友切磋，则表现为柔，如逢涓流，虽玉立挺拔而让涓流缓去，谦恭如待；遇悍强敌，则表现为刚，如遭波涛汹涌、致敌于胯下，让洪灾如草遇劲风般偃服，固若金汤。在和谐社会的科学发展观指导下，我们的工作态度，学习热情，处事方法处处存在着柔与刚的太极理论。细细品嚼，回味无穷。自身的本事再大也有比自己大的，俗话说：“人外有人，天外有天”。把自己看得自然一些。说话、做事不可太刚，越刚就越脆，再脆就断了。与同事之间、同学之间、上下级关系之间等都出现了僵化，最后成为孤家寡人，因此这种刚是不可取的。在刻苦学习、勇于上进、克服困难上，在与病魔做斗争上，则要表现出刚来。越刚就越坚强，越勇敢。在处理好人与人之间的关系、人与社会之间的关系、人与自然之间的关系上则表现得越柔越好。物以类聚，人以群分。多与积极向上的，具有科学思想的，具备奉献精神的，尊老爱幼的人柔在一起共同进步，相互提高。这样的柔是值得提倡和借鉴的，遇问题多思考，遇困难应有坚忍不拔的意志，具备滴水穿石的精神，都达到了柔的成功。否则越柔，素质越差，水平越低，一事无成，最后有可能走上不归路。西楚霸王项羽，虽力能举鼎，才气过人，骁勇善战，然不善用人，封侯失措，致使政治失策、战事失利，四面楚歌，引兵东向却不肯过江。此时应知错了，渡过江去，总结经验教训，大不了从头再来。可他太刚，在乌江（今安徽和具境）自刎而死。这就是刚的代价。而一代伟人毛泽东在总结历史教训时，表现的刚真是恰到好处：“宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王。”打过长江去，解放了全中国。世界制造业500强的松下幸之助，为人谦和，无论见了谁都示意点头，他用一句话概括自己的经营哲学：“首先要细心听取他人的意见。”他的地位那么崇高，却一点也不骄傲，这不就是表现的柔吗？为了把试制的产品推销出去，曾近百次地 拜访难以接见的重要领导，后来感动了所有人，他也就成功了。这种永不放弃的坚韧不拔的精神和意志就是表现的柔的耐性。太极拳的柔与刚不只是在打拳时能表现出来，在办理事情上，处理关系上，明确决策上都能体现得淋漓尽致。因此柔要柔到浑然一体。刚要刚在恰到好处。真正做到“刚柔相济”。4.意与力行动是由思想支配的，太极拳的动作也是由思想支配的，而这个思想就是业内学者常说的“意”。在习拳中，把“意”理解为合乎拳法的一种思维活动，是一种“理想”，而非空洞的“幻想”。人们常说的用“心”去练，也就是指的用思想、用“意”去练。一般来说，意即是心。然而仔细分析，心与意之间尚有区别，那就是心为意之主，意为心之副，心意密切相关。无论是行功练拳或推手，心动则意起，意起则气随。心静则意坚，意坚则气沉。因为意从心出，意体现其拳形，观其拳形则知其心意，明其传神。拳形表现尚欠佳者，主要原因在于手练有余而心练不足。2012年6月15日，我的老师刘成德先生面对全国各地前来学拳的师兄弟说：“我不提倡一天练多少遍，有的学员一天练三十遍、五十遍、七八十遍，但其拳形 还不见好，我在打全国比赛时练的遍数也不多，但要练一遍是一遍，用心去练。正确的练法越练越熟，错误的练法越练越瞎。”老师的谆谆教诲，足见练拳之练意的重要性。用意的拳形体现出来的看点，犹如一首诗、一幅画，其意又和着现实生活的气息。雄浑中有意趣，豪放中有温润之韵。什么是力？恩格斯讲得最简洁，他说：“从静止到运动就是力的表现。”《人体力学》告诉我们：“力就是物体之间的相互作用，这种作用，使物体改变运动状态，或发生变形，都是力的作用。”力的产生是成对的，即作用力与反作用力。构成力的三要素是：“力的大小、用力方向、力的作用点。”太极拳中，所有的动作，也都离不开上述一些力的观点。如磋步、顿步、震脚等动作，都是作用力于大地，而借地之反作用力的措施。推手，我给对方一个劲（作用力）再借用对方的反弹力（反作用力），即所谓借力打力。这都是作用力与反作用力的表现。拳中顺逆螺旋力正是力学中的力偶原理，太极拳中的掤劲、弹抖劲，正是力学中的弹性力。左托右采（野马分鬃）又是力学中的杠杆力。拳论云：“左重则左虚，而右已去。”以及两人交手时，“先要后给”，或“先给后要”等等折叠劲，都是借对方之作用力或反作用力的技巧。即以其人之力还治其人之身。正是《拳论》中所讲“顺人之势，借人之力，接人之劲，待人以巧”。对付对方的来力，强调我力与来力先合之，再稍改变其角度而拔之，即可使其落空。“合即拨也”。这又是力学中的合力原理的太极拳运用。王宗岳的《太极拳论》中讲：“虽然变化万端，而理唯一贯，由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。”武禹襄讲：“每一动，唯手先着力，始而意动，继而劲动。”李亦畲《散放秘诀》：“擎起彼身借彼力，引到身前劲始蓄。松开我劲勿使屈，放时腰脚认端的。”充分体现了我本身以作用力于大地，而借地之力，同时借对方之反弹力而发放对方的道理。太极拳是武术，一种应敌术。但又不同于一般的武术，它有丰富的文化内涵，主张不主动侵犯他人，即“彼不动，己不动”。正像陈鑫所说：“我守我疆，不卑不亢。”即“人不犯我，我不犯人”。一身浩然正气，宽仁贵和。敌人主动进攻时，上策是能容能化，力求化解来力，使其落空。运用折叠劲，做到“来时欢迎，去之欢送”。以其人之力还治其人之身。由此可见，太极拳的力是打拳人必须具备的条件，所谓“用意而不用力”是指在太极拳拳法的练习上，要注重方法，讲求招式。学拳初始时，用“意”尽量将身上的“犟力”用量化的方法逐渐克服掉。“用意而不用力”中的“不用力”之含义，应该是不用拙力、蛮力、僵力、硬力、笨力，以及单摆浮搁的局部力。太极拳拳法体现“刚柔相济”的才是好拳法，意与力是不可分的。用“意”向“明师”请教拳法每招每式的使用方法，弄明白后，再用“意”揣摩着实用方法去练，这样就可将实用方法中需要发力的动作用“意”带着“敌情观念”、有的放矢地练习拳法，使拳法动作达到“练拳如交手”的意境。真正如老师所言：“练时似有人，打时似无人。”5.顶与丢太极拳是一个不尚力的拳种，《太极拳论》中“察四两拨千斤之句，显非力胜；观耄耋御众之形，快何能为？”又指出“本是舍己从人，多误舍近求远。所谓差之毫厘谬以千里。” 这些经典的论句，都很准确地阐明了太极拳不尚力，不能产生“顶”“抗”之力、要舍己从人，不能顶抗。顶抗是人自然的反应，锻炼正确了，锻炼久了就能克服掉。太极拳不是对抗项目，是引化，是牵动四两拨千斤，自己保持平衡，引化对方失去平衡，在对方失去平衡的基础上，不是前引就是后加，加速其不平衡。人先天不会丢顶，人的僵力是后来形成的，幼童不会用力，很放松，就不会产生顶。身体放松了，上下相随了，外表敏感了，增加了灵敏度，才会所谓“听劲”，拳谱说“上下相随人难进”，自身是一个整体了，贯穿了就有了功夫。“沾连粘随不丢顶”指的是与对方同步，能听（掤住）对方的劲，进而把对方引透，在这种情况下，才能发挥自身优势，控制住对方。那么，什么是丢呢？丢指的是“丢劲”和“失掤”。掤是建立在放松基础上的，运动中只有周身关节、肌肉自然放松，由内形于外的掤才能自然畅通，鼓荡于皮。若松得不彻底，势必导致掤劲不足，这就是太极拳论中所说的“一分柔一分刚”的道理。但柔不能全然无力，无力则为丢劲，丢掉中气就是“失掤”。只有在放松的前提下，中气才能由内形于外，才能做到柔中寓刚。掤劲来源于内气，日积月累，愈练愈足，是取之不尽用之不竭、灵活多变的浩然之气，由此可见，丢之严峻，丢之危害极大，丢之使人震惊。师爷洪钧生先生说过：诗可品，书亦可品，人亦能品。他用拳法论语中的“不丢不顶”品人之德行：“一个人，走在大街上，被一只狗无端狂吠，大声叱喝它？狗能吠你，自有它的道理，无非是狗仗人势，人事不明，叱狗等同于人狗同咬，是丢了还是顶了？丢了！拿砖头打或用脚狠踢这畜生？打狗看主人，主人能依着人打他家的狗吗？此行为是丢了还是顶了？顶了！叱喝不得，打也打不得，只有一走了之才是不丢不顶之举啊！”洪钧生大师的太极拳理论“顶与丢”能应用在现实生活的多个方面。我们在和谐社会的环境之中，如何用“顶与丢”去评价、审势与把握事情的尺度呢？在处理人与人之间的关系上：比如说与领导之间、与同事之间、与尊长之间、与客人之间、与友人之间、与亲属之间、与朋友之间把握好“不顶不丢”，确实有利于提高自身能力和素质。在自身的生活习惯上，把握好“不顶不丢”，在处理自己与社会的关系上把握好“不顶不丢”，在处理自己与自然之间的关系上把握好“不顶不丢”。那么，自己将时时处在有氧的、有阳光的旺盛的环境之中成长着，享受着。更事事如鱼得水、游刃有余，发展着、奉献着。6.中与重“中”是指练太极拳时的身法要立身中正。“重”是太极拳动作的重心转移应稳重、厚重、持重，避免双重。人体在静止状态站立做到“无前，无后，无左，无右（无极状态）”时，就达到了“不偏不倚”，假如前方有了“重”的感觉，这就说明身体前“倾”了，反之则是后“仰”了，假如左侧有了“重”旳感觉，那就是左“偏”了，反之则是右“倚”了。而这种“不偏不倚”做到了，就达到了“无过不及”的标准，将“不偏不倚，无过不及”的标准做到了，就自然达到了“立身中正”。将这种“立身中正”做到“放松，自然”，就达到了“中正安舒”的太极拳极致标准。《太极拳论》说：“立如平准。”陈鑫也说：“拳者，权也。”平准就是我们常说的秤，权就是秤砣。陈式太极拳等于同时用了两套秤。手等于普通秤上的砣，它的作用是拨转对方加在我方某个肢体方面的力量，能够引进而落空。膝则等于天平点上的砝码，对方来力在我左肢，我方以左膝上提以引化来力，同时我右膝下沉以加强身体的稳度。这种动作同于杠杆原理。劲上领就是支点，对方来力就是重点，我方的手和膝就是力点。不过它和我们日常用秤称物的目的不同。称物时要求力点和重点平衡。在拳法上，则是对方力大则减少力点使它落空，对方力小，则加强力点使之反转回去，但都必须配合自转的顺逆缠法，适当地滚动摩擦，才能发挥借劲与截劲的作用。太极拳的重应稳重、厚重、持重而勿双重。稳重是指太极拳的动作稳而不迫，重似山峦；稳重能固本壮根，必无轻佻、轻浮之病。厚重是指太极拳的动作重而不滞，轻而不浮。厚重则能从容沉静，必无轻躁、轻薄之虑。“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串。”持重是指太极拳的动作灵活轻快，无轻率妄动之举。能持重，则能动而有定。能持重，则能做到“形如搏兔之鹄，神似捕鼠之猫。静如山峦，动如江河”。双重是指身体一侧手足上下同实。造成双重，必然导致手法引化迟慢，步法转换失灵，招法难以施展。欲做到不犯双重，不丢不顶，全在周身上下相随的螺旋运动，变化的方向、时间恰到好处，无过不及。手实足虚，也就是彼刚我柔，避免双重。但我手的实是对方加在我方的劲，我以自转引化，仍然是虚中的实，而以柔对刚。如何用身法“转换”重心，而保持身体的中心“不偏不倚”呢？试试看：在迈右腿时，身法左转，松沉折叠左裆（使左大腿根内侧跟小腹左侧夹紧）塌稳左腿站立，这时身体的“重心”在其“中心”不左移左偏的状态下，就可自然地被“转换”到左腿，而右腿就可“前进”或“后退”自如了；在迈左腿时，身法右转，松沉折叠右裆（使右大腿根内侧跟小腹右侧夹紧）塌稳右腿站立，这时身体的“重心”在其“中心”不右移右偏的状态下，就可自然地被“转换”到右腿，而左腿就可“前进”或“后退”自如了。我们再来看“板车”（地排车）在载物行进中，遇到上坡或下坡路时，其“重心”是怎样调谐（转换）的？“板车”（地排车）在载物时，人们是将所载物品均匀地装载在车板或车箱中，必然还会试试“前沉”和“后沉”。前沉时（前部双重时），就往车板（箱）后部多装点；后沉时（后部双重时），就往车板（箱）前部多装点，直到找到（随遇平衡）不前沉也不后沉（中正时）的感觉时止。在行进中遇到上坡路时，就很自然地将车把往下压，将板车（地排车）的“重心”通过车轴转换到车前部；遇到下坡路时，就很自然地将车把往上抬，将板车（地排车）的“重心”通过车轴转换到车后部，而车和货物的“中心”始终保持在中间（车轴）部位。绝不会中途遇到上坡路时，就将货物往车前部搬；遇到下坡路时，就将货物往车后部搬；更不会以移动车轴来调谐其“重心”以保持“中心”的稳定。总之，稳重则根固叶盛；厚重则沉而不浮；持重则灵变有定；双重则寸步难行。