老子《道德经》与太极拳-施文德

“生而不有，为而不恃，功成而弗居”正是要求太极拳术者，勿以妄动为武功，要体悟自然生发，主观能力之发挥皆与外界敌方之劲力、动态、攻势相应相合，化其有余，攻其不足，发寓化中，化发泯然。故可功成自然，而不贪天之功，居为己有。自恃武功高强，一味攻击，却不知对方攻己如何应顺化解。虽说也有化有发，但以发为根本，难以进入一任对方攻击自己而浑然一体纯化之境界，终属太极中下品功夫。无为、无言之原则，在搏微太极拳术中贯做始终。搏微太极拳术，无论是太极拳架的学习，还是太极推手、太极擒拿的训练，在初学的一段时间里，要学些基本架式、姿态、步法、套路，推手之盘手法以及擒拿之基本手法外，根本的学习过程，相当为全过程，是学习化法。整个过程要求学习一纯自然，与对方吻合，勿过勿不及；舍己从人；一羽不加，蚊蝇不落。学习无固定之化的技巧，只要求自己每一处，每一点，都将对方攻击力化去，且要正好化清为止。正因如此，自己在每一刻每一秒都应自由自在。“随屈就伸”，在攻击、逼迫中求自由以发展。他不用技巧心机，处心积虑去攻击或逼迫别人。这种纯化无为的术极功夫，不悟老子无为无言学说，是难以身体力行的。只有放弃你自己主观妄动，才能有最大的主观潜力，象天地一样与万物合一而自然而然地无有造作，无有冲突，你才获得心灵的真正自由，你的太极拳才能如鱼得水，如花艳放，达太极神境。日本学者福永光司在他的“老子”一书中说：“老子的无为，乃是不恣意行事，不孜孜营私，以捨弃一已的一切心思计虑，一依天地自然的理法而行的意思。在天地自然的世界，万物的各种形体而出生，而成长变化为各样的形态，各自有其一份充实的生命之展开；河边的柳树抽发绿色的芽，山中的茶花开放粉红的花蕊，鸟儿在高空上飞翔，鱼儿从深水中跃起。在这个世界，无任何作为性的意志，亦无任何价值意识，一切皆是自尔如是，自然而然，绝无任何造作。”（福永光司著“老子”陈冠学评译。）福永先生的话，正是老子无为的极好注脚，亦是太极拳家的借鉴。有言之教，指号令教戒。不言之教，指非形式规范教条也。太极拳无论从教，还是从学来看，都要充分意识到有言之数不能使学者达到神明阶段。以为可以通过语言，规则、范例、技术要领的教导，达到太极至境，是完全片面的。学者只有在有言之教外，重视无言之教，去体悟文字之外的真实，把握语言之外的无意义，才能受到自然无为的熏陶，得到自然的潜移默化的指引，由上意识学习，进入到下意识的直觉的体悟。神明般的太极功夫，都是无法用语言说明的，但是，他真实地存有。他是难闻其言，难视其形，然而你却可心领而神会。一切东西的学习都存在着无言之教。古代书法家，除学习法贴外，还从孙大娘学剑中体悟到书法的精妙。太极拳的学习亦应如此，不惟打拳推手，还应扩展你的视野，在练拳之外，通过欣赏大自然，鉴赏字画，学习中国传统文化来提高自己对太极拳之道的悟解与直觉的把握。第三章不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗；不见欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。【语译】不推崇贤能才智，使人民不为功名争夺，不垄断珍贵财货，使人民不做窃贼强盗；不显现引起贪欲的东西，使人民心思不被迷乱。因此，有道的人治理政事，要净化人民的心思，充实人民的肚皮，淡化人民的情志，强壮人民的筋骨。经常使人民保持无伪诈，无贪欲的纯真状态。如此，纵有阴谋家也不敢胡作非为了。以无为的方式来治世，没有治不好的道理。【评解】本章是老子对政治统治的批评，也提出了政治统治的毛病所在。在政治上，统治者标榜贤名，封功晋爵，使百姓争相夺取功名利禄，在经济上，统治者，横征暴敛，巧占豪夺，天下奇品异货皆为其垄断，又要标新立异，可欲之物引诱，致使社会混乱，冲突并起，人们已超过了正常欲望，机巧伪诈，知欲显显，天真纯朴荡然无存。这些病症，在于为有为，结果人人智谋巧计，个个执着有为，欲望为可欲之物所激惹，早已超出了自然无为水准。改变的方法只有一个，就是以无为的原则来处理世上一切事与物，人心与行为才能与天地自然相吻合，没有治理不好的。这无为原则在第二章中已有说明，也是根据第一章的无来展开的。只有是无为，方可以无不为。本章，对太极拳术有如下几方面的指导意义：首先，练习太极拳虽有技术之作用，但此为朱技。不要为贤能之空名而争名夺权，也不要自己伪造空名，以太极拳为天下第一技击之拳，如此必会扰乱心神，残害身心，难享天年。其次，治太极拳也应“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”太极拳之道乃合于天地变化之自然之道。要能贯通精进，无虚心，无法体察客观天地之分毫变化，只有不以主观妄断，才能合天地万物之自然道理。实其腹，从普遍性说，是指胸襟宽广，充满天地之正气，不为人为名教所迷惑，才能顺道游于万物之间。狭义地说，是在练太极拳时，放松你的全身，虚心静气，调息存神，凝视丹田，使真气往来於腹中，此时外极静而内极动。“拳经”谓“气宜鼓荡，神宜内敛”《十三势行功心解》说：“以心行气，务令沈着，乃能收敛入骨。以气运身， 务令顺遂，乃能便利从心”《十三势歌》说：“刻刻留意在腰间，腹内松净气腾然”这些都是说，心应虚而轻灵，以为主宰，腹宜松净填实，气腾鼓荡。“弱其志，强其肾”这是指太极拳术无论套路拳架还是推手擒拿散 打，都要专其意志，削除浮躁杂念，志繁意乱，无以精神内固。再者不能强其筋骨，气不领骨不坚。所以《十三势行功心解》曰：“牵动往来气贴背，敛入脊骨。内固精神，外示安速” 以上四句，近人严复解及极为精辟，他说：“虚其心，所以受道；实其腹，所以为我；弱其志，所以从理而无所撄；强其骨，所以自立而干事。”也 可作为太极拳的练习训练的要点看待。再次，太极拳系第二性拳术，一切顺应外界之变化而变化，不先人而先於人，不以计谋巧诈为务，不争名，不贪利，一顺自然化生，正与老子的“常使无知无欲”合。有知有欲之人，不愿捨己从人，不愿后人而化，更不愿处处时时应敌之攻击而化解之。总之，一旦有自己执着之知与好事之欲，便无任纯自然化去之可能。顺应自然的生发，很不容易，原因是有知有欲， 故而不顺，不化。《诗经》中有句话说：“不识不知，顺帝之则”。当你真正做到无知无欲达到顺应自然的不争境界时，那末，你的太极拳功夫，便会猛进。你能化解敌手任何之攻势，无论敌人如何奸险阴诈，用尽心计的逼攻，你均可顺势化净。这便是“使夫智者不敢为也”搏微太极拳及推手，正是从头到尾，就要求学员贯彻这条原则——为无为。无为是指一种无固定模式，无固定形态，无固定路径，无固定方式之行为。这种行为只能是一种主观高度与客观吻合的顺应物化之行为，因此方可无为而无不可。太极拳中最合其旨的就是化。可以说化是太极拳之根本。搏微太极拳的本质就是化解，化解，再化解。绝非一化一发，此化彼者可比拟，搏微太极拳在其教学生过程中，不谈发劲，只谈化劲者，源于此理。其实，太极好手，有了化的本质，发也顺应乘势，只是真正太极高手，看如发劲，实为化劲，而太极功夫中下之辈，虽能发人，但尚未化清，只是对方是下下辈而已。如遇上品高手，说汝发来，早已化毕，立见汝跌扑丈远。为无为确为作为太极拳之道的原则。为无为，则无不为，宋范应元有很好精到解说，现引录在此，以供太极拳家们参阅。范应元注曰：“圣人无贵尚之迹而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出于无为也。为出于无为，则事无不成，物无不知，乃无不为矣。”第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光；同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。【语译】道体虚而不可见，而它的作用却不会穷尽。它是那样的渊深啊，好象万物的宗主。它挫除一切锐锋，解除所有的纠纷，与万物和光，与万物同尘，是那样的无形无象啊，好象亡失而实实存在。我不知它是从何而来，似乎是在天帝之前就有了。【评解】道体是虚空而实际存有的。这就是无，是无而有的意思。它不能被人感觉到，因此，第十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”又曰：“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚”。正因为道体博大渊深，至大无外，至小无内，其作用便是无穷无尽的。太极拳之道，源于道体，太极拳之动作、套路，推手之定步、活步以及各种攻击方法，化解姿式，都是有形之挍，源于道之虚空。悟太极拳之道，就是要从有去做去，逐步地体悟出道体之虚无。一旦化有形为无形，化有技为无技。才能说体悟到渊深的万物之宗了。那末太极拳形态拳式不是主要的了；同时技击法亦不是主要的了。主要的是练就无形无象。“人不知我，我独知人”正合道体“无状的状，无物之象”。《太极拳真义》曰：“无形无象（忘其有己），全身透空（内外为一）；忘物自然（随心所欲厂，西山悬磬（海阔天空）；虎吼猿鸣（煅炼阴精），泉清水静（心死神活）；翻江闹海（元氯流动），尽性立命（神定气足）”这是非常有见地的太极真义。一般说，太极拳家，练到妙处，方能体会出无形无象，全身透空，才会达到忘物自然，西山悬磬的境地。此时技法已算不什么了。唯有如此握无方有，有才能无尽。道体自然而虚，用而不盈。是万物之发生者，也是万物之复归者，故其渊深无穷莫测。太极拳中的化境，才会与道体相合。发，只是生化中的一个形态而已。故，道在万物中，都挫摧其锐气、锋芒，顺解其纷繁之纠结。它的髙尚与光和，它的卑下与尘同，不落一相，无对待，只是自然的生化而已。太极拳家亦应挫其锐、方能解其纷，高下同一，和光同尘。要学习似亡而实存。王宗岳《太极拳论》曰：“一羽不能加，蝇蚊不能落，人不知我，我独知人，”就是似亡而实存之状态。又曰“忽阴忽现，”也似道体之虚而实存也。总之，太极拳的至妙境界源于道体。因为道体你不知道它来自何处，然而确确实实知道它却是万物之源与归宿。第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百始为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动则愈出。多言数穷，不如守中。【语译】天地无所谓偏爱，纯任万物自然生长，对於万物，当作祭祀的草扎的狗一样，用后弃之不顾；并没有仁爱。有道的人也无所偏爱，把百姓尽作刍狗一样，不加以干涉，任其本性发展。天地之间，就象一个大风箱，空虚而不会穷竭，动作起来风量愈来愈多。言论愈多，越离道远，反招致速亡，倒不如守持虚静。【评解】天地顺应道而自然生化，养育万物，最为仁爱，但并不显出仁爱样子，这是什么道理呢？纯万物自然而已。有道的人，治理也应任其自然，不加干涉，给于百姓充分自由。太极拳之道，贵於自然。拳技艺术境界高下，有一点是明确的：不矫揉造作，任其自然，捨其形，取其神。总之一切出於自然，才称得上至高境界。天地是道的派生，道体空虚，天地亦好虚灵，故可变化万物无穷无尽。太极拳只有体悟出空虚，才能生出无穷无尽的技法来。拳经有言：“一举动周身俱要轻灵”、“虚灵顶劲”、“神舒体静”、“意气须换的灵”，“全身意在精神”，“静如山岳、动如江河”、“切记一动无有不动，一静无有不静”。这些原则，就是要求从精神到身体每一部份，动静有致，静而寓动，动而寓静，不在动作，在于精神、意念。只有精神意念能虚，方能灵变，顺应敌的各种攻击而化解自然，莫测高深。《十三势歌》曰：“因敌变化示神奇”正是这个道理。老子说“动而愈出”此动皆自然而动，动皆出于空虚，故可无穷。太极拳家中，前辈们能应敌自如，变化诡秘，难以法度，都因了他们虚其身，顺敌势，动变无尽，故可使观者叹为神奇。多言数穷，是因为言论往往远离了道，而人为的多，就如空言仁爱，实际上束缚干预了人的本性。如果人人能如天地一样守着中虚之道，无所偏曲，物顺自然，各任其性，岂非无尽永化。太极拳具体的技法，也许是一个过程、但是守往固定技法，不可能灵变无穷。只有守住中虚之道技艺才可有猛进而无尽。