天元太极社——国庆七天 太极相伴

天元太极社国庆七天乐

第一课：太极拳与＂骨弱筋柔而握固＂

秋天到了，冬天不远了，冻手冻脚是冬天练拳的感觉，怎样防止冻手呢？握拳即可，但必须是两手大拇指扣住手心，其馀指头按住大拇指，感受手心的温热、力量的传递，试一下，很有趣。其实这种握拳法叫＂握固＂，也称为＂先天手＂，每一个婴儿出生的时候都是这种握拳法。不信您查查老子的道德经第五十五章＂含德之厚，比于赤子。…骨弱筋柔而握固。＂

为什麽新生儿是拇指扣住掌心的握固握拳法呢？据我体验新生的正常婴儿，如果我们将自己的手指放入小孩子的掌心时，婴儿会有一个自然的反射动作立即抓住大人的手指。据统计，这种反射动作在廿八週大的婴儿即已产生，足月的新生儿有时大人的手指还抽不回来，大人可利用新生儿的抓力将小孩的上半身用两根食指拉起来。这种本能反射到出生两个月以上才会逐渐变得不是那麽明显了，因为两个月以上婴儿的手掌比较能随著他自己的意思动作，不喜欢的话他会鬆手。

一般说约八成的小孩确实是拇指在内的握法，有二成左右是拇指在外，有少数的婴儿是一边拇指在外一边拇指在内的，但随著年龄的增长这种＂握固＂越来越弱化，随着成长以至消失，最后＂撒手人环＂。

习练太极拳就是要延缓这种弱化，反其道而行之，时刻提醒自己要＂握固＂，如此坚持十年，形成习惯，争取＂返老还童＂，长命百岁还是有可能的。

第二课：何谓＂见小曰明，守柔曰强＂

长期学习道德经，多年习练太极拳，研究二者之间的关系我最大的体会是＂捨己从人，顺其自然＂。为什麽？因为我逐渐明白了只有＂用其光＂，才能＂复归其明＂。老子把不知＂道＂叫做＂不明＂，把知＂道＂、得＂道＂称为＂明＂。怎麽＂明＂？就是要从小开始，从细微之处入手。正如吾师马虹所说＂功夫源于细节的积累＂。

顺其自然是明道，让学习太极拳的人明道须研究老子的思想。老子说＂知常曰明＂、＂自知者明＂、不自见故明＂、不见而明＂、见小曰明＂。所谓明字由日加月组成，日属阳，月属阴，明表示阴阳平衡，如同一个太极图，有阴极和阳极，阳生热能，阴生灵气。所谓＂见小＂是小中见大，观察入微，这个观察不是用肉眼去看微小的东西，而是用人们的清静之心，用内视丶内观、内见去察觉那些微小的变化。一旦发现自己背离大道，走了错路，就要迷途知返，复归其明，及时回到正道上来。道是人类在阴阳中首选之路，明道是人人都可以达到的境界，只是我们太爱得瑟了，过于追求有形的东西了，小聪明泯灭了大智慧。所谓＂守柔曰强＂就是要坚持不懈，顺其自然，强字过去为疆，疆者弓有力也，弓者弓剑也，可弯曲才能蓄力，蓄的越多，发的越远。克己者疆，不可为了达到什麽目的，强行要求自己如何如何。＂守柔＂不是这样的，而是真正看清了＂凡所有相，皆是虚妄＂。无论是练站桩，还是习套路，功到自然成，无欲人自刚，如果我们坦然些，不刻意争取它，它也会自己上身的。总之，能小中见大，观察入微的人是明道之人，能守持柔弱的人是得道之士。借助大道之光，反观内在之明，就要不断检讨自己，不断反思自己就可以不断攀升。第三课：学习太极拳的＂日益＂与＂日损＂老子的＂为学日益,为道日损，＂也同样适合我们学习太极拳。其实老子的为学是要每天都须有增益的，而为道是要每个阶段有减损的，以至减损到无为，这时就无不为了。

汉字的爲有母猴的意思，该字实际是根据的小篆妄自揣测的，根据甲骨文和金文的字形，爲字从手从象，表示人牵着象，役使象劳动的意思，有为的意思。而老子的无为，是顺应自然而行，减少一切人为的私欲，不去妄为。老子十分重视＂为＂的功夫，是＂辅万物之自然＂的不敢为，是＂生而不有，为而不恃＂的无以为，最后，藉此以完成其＂无不为＂的境界。因此，＂无为＂只是老子的一种手段，其目的则在达成＂有为＂，于是经由这种无为，天地万物各归其位，各随自然而生，这就是无为的效果，也是＂无为而无不为＂的涵义。我们学习太极拳首先要＂日益＂，不断增加强度，第二要＂日损＂，不断提取精华。日益是因，日损是果，只有不断修炼，才能有可能发现基本规律（顶峰），没有日益不会有日损，益之日益，损之又损，以至得到无为之道。

总之，我们学习太极拳要举轻若重，循序渐进，运用太极拳要举重若轻，一招制敌。只要我们不断学习，不断践行，不断提炼，就可以发现真谛。只要我们瞄准目标，不懈的追求，就一定会有所作为。
第四课：起身行道现如今太极拳很热门，参与的人越来越多，但是真正能坚持习练的却不多，而讲解太极拳的人越来越多了，真的肯于苦练，又能讲明白自身的感觉就更少了。在书店里我发现一些人把《太极拳论》当作学问来研究，研究来研究去出了不少书，但不是你抄我的就是我拷贝他的，真正有价值的，可以借鉴的不多。为什麽？因为＂缺练＂，很少人去践行，只能停留在前人的理论上，功夫根本上不了自身。

还有的多事儿之人整天介还吹毛求疵，对传统太极半信半疑，不去实践，今天否定这个，明天贬低哪个，好像真理永远在他手裡。对此老子早有描述＂上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之＂。什麽意思？就是说有智慧的人听见道就会勤奋的去做。一般人听见道半信半疑。不明白的人听见道就会冷嘲热讽的哈哈大笑。其实道不是用来说的，是用来做的。比如，日出而作，日落而息，没什麽可以研究，也无需怀疑，只要去做就OK。道可道非常道，要弄明白什麽是道真的很难，非要说的话只能免强说道也许是自然规律，必须遵循，只能遵循，不然就是逆之则亡。怎麽办？just do it第五课:动静相宜，张驰有度国庆、中秋两节重叠，高速公路不高速，于是报怨不断，这能怨谁呢？问问千年老子吧。老子曰＂众人皆有馀，而我独若遗。＂什麽意思？就是说一般人总是喜欢表现自己，循道的人却是低调不显。用现在的话说就是多数人喜欢热闹，勤于得瑟，少数人喜欢清静，安于淨心。怎样调节心裡呢？按照太极理论就是一张一驰，一动一静，一开一合，一阳一阴。现时生活就应该如此，活动多了就休息会儿，休息长了就活动活动。

每个人在面对客观世界时，内心都存在某种潜在的畏惧，所以愿意过群居生活，众人总喜欢热闹，比如共同旅游，共同练拳，共享大餐、共同赏月，好像这样内心就充实了，其实这都是形式。怎麽减少人的孤独？如何独自面对这个世界，需要我们对客观世界有个完整的认识，事物的一切发展都了然于胸，顺其自然，生老病死，春夏秋冬，喜怒哀乐，如同太极拳的松沉聚发，该经历的总会经历，没有预期，自然就没有期许，没有期许也就没有烦恼，也就没有畏惧。现时生活中多数人总是自满自得，总觉得自己比别人强，以我为中心，一切围绕自己转，与别人比功夫，比官位，比钱财，甚至比谁吃的药高级。越比越烦恼，越比越觉得别人对不起他，于是就忿忿不平，就疾病缠身，甚至一命呜呼。

习练太极拳，研修太极理，学习中华传统文化可以大大开拓人的视野，全面认识客观世界，把握自然规律，从而拥有大智慧，不张扬不浮躁，冷静稳重踏实做事。少自以为是，多自以为非，多看别人的优点，多检讨自己不足，不断修行，看看我们天元公园的拳友们不就是如此吗。第六课:太极拳的文化功能太极拳虽然是武术，但它不以伤害对方为目的。正如老子所言＂夫两不相伤，故德交归焉＂。这里的“两不相伤”指的是不自伤和不他伤。

＂夫两不相伤，故德交归焉＂，于太极，不自伤，也不伤及他人，就是习练太极拳的重要目的之一养生。细分析，所谓的伤是指一个自然人从肉体到精神各个方面的伤害。一个人的一生中，一点不伤是不可能的，只是不能人为地製造伤害。但说起来容易做起来却很难。正因为难，所以人们才不断的去修行。能将修行中的“难”做成“易”的人，一定是一个不简单的人；若能做成，在精神上，尤其是在对人性的理解上，必将得到昇华。这种人，会看淡物质或者物质生活，而在生命的另一个高度，去追求一般人不能理解的另外一种生活状态。这种生活状态是一种通达，一种超越，更是一种昇华。学习太极拳的过程就是在不断修行、不断将难做成易、不断昇华的过程。惟有如此，才能＂夫两不相伤＂，才可能谈及德性，进而和有德性的人交往、沟通，并相互砥砺，肩并肩前行，从而＂德交归焉＂。太极拳的推手要求不丢不顶，舍己从人，遵从的也是老子的＂德交归焉＂。正是如此，理解如此，做亦如此，这才是中华民族的根基。

太极如此，人生亦如此。人这一辈子注定要和无数各种各样的人交往，相处的过程就是一个融合的过程，一个“德交归焉”的过程。两个人不可能在对事情的处理方法和理解上完全一致，这本自然，也很正常。只要我们有一颗仁爱和包容之心，时时刻刻想到别人的长处和优点，求同存异，这样人与人相处的过程可能会是生命过程中的一段愉悦享受，而不是被动地应付。超越“两不相伤”的修为，一定会收穫“德交归焉”的善果。太极如此，人生如此，国之交往亦如此。为什麽当年郑和七下西洋，只是文化、贸易交流的“两不相伤”之融合，从未想到扩张，从未打算殖民？我以为主要＂德交归＂所至。捍卫和平，共荣共存，这是中华文化之基因，中华民族之本质。如此尊道贵德之民族实属历史罕见，值得我们后人为之骄傲。太极拳以武为表，承载著中华传统文化之内涵。＂夫两不相伤，故德交归焉＂只是其中的理念之一。相信太极的习练，会是伴随我们一生的修为。且行且珍惜！第七课：太极拳的易与细＂天下难事作于易，天下大事作于细＂来源于老子的道德经。一般解释为天下最困难的事，对于真有智慧的人来讲，处理时总能找到事情的关键点，＂于其易＂，处理起来就很容易。举个例子，要是让一个人自己去搬动一块大石头，他会心有畏惧。从他的观点，这样的大石头至少需要六七个人才能搬得动。但如果告诉他，不必把石头悬空搬，只要想办法把它平行转动即可，自然一个人就可以搬动这块大石头了。太极理论，源于老子哲学思想，是中国人的思维方式。其核心就是对称平衡，就是矛盾。一方面要你平易近人，一方面又要你有过人之处；一方面要高不易攀，一方面又要轻而易举；一方面要迅速快捷，一方面又要稳定压倒一切。难与易，大与细、虚与实，刚与柔等等，都是这种思维方式的体现。

其实，太极理论中的中国思维方式，还体现了一种互为因果的关系。人为什麽会有祸？因为恶积，是小恶的不断积累。为什麽会有福？因为善行，是诸多善事的不断积累。福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之。一旦祸福临头，就非人力所能操控。即使神仙，也爱莫能助了。人的祸福都是自己行为招来的，都是自作自受，所以说＂观其行而知祸福＂。比如，许多事看来易，不当行为，也会不适。比如吃饭，有时舌齿配合不当就会咬到舌头。为什麽？因为我们忽视了。所以不论做任何事，尤其是看得容易的事，一定不可马虎，否则容易出问题。反之，小事认真做，自然也会有好的结果。在我们天元太极社，很多拳友每每把剩馀的垃圾扔掷入回收桶，我都十分敬佩。虽为举手之劳，却反映了一个人的德性。总之，积小善成大德，立大志苟小节。一花一叶一世界，一动一静一如来。如来如是来，太极太神奇。