论少林武术道德的特征

摘要:少林武僧在长期的练功习武实践中通过自身的思想体悟和智慧总结,形成了相对固定的行为规范和道德准则,即少林武术道德。主要体现在练功习武以慈悲为怀,以强身自卫为本,功夫为主、武艺为辅,“拳棍”为主、“金兵”为辅。少林武术道德的形成受到禅宗文化、传统文化、地域文化的影响。中国的五行八作都有自己的行为规范,武术界也不例外。少林武术作为中华武术的重要组成部分,它除了具有和中华武术相一致的武术道德以外,还具有特殊性。少林武术道德的特殊性来自于少林武术练习主体和客体的特殊性。少林武术修练的主体是武僧,身份不同于一般武术的修练者;少林武术的内容不像普通武术(或称中国传统武术)那样具有很强的攻击性和器械运用的多样化。因而,少林武术道德既具有中国传统武术道德的一般特征,又具有受禅宗思想影响而形成的自身特征。1练功习武以慈悲为怀中国进入汉代,印度佛教开始传入中国[1]。到魏晋南北朝,佛教得到传播和流行。公元495年,印度高僧跋陀跟随魏孝文帝迁都洛阳,后在赐建的少林寺传小乘禅法,逐渐形成了一个禅学精英群体[2]。随着佛学的中国化,很快就衍生了一个本土化的流派——禅宗。中国禅宗分为南北两派,都以明心见性、顿悟成佛为要旨。禅宗武术和功夫则以少林武功最为著名。因为少林功夫毕竟有着1 000多年历史,少林寺中也有“寺以武显,武以寺名”的盛誉。少林寺作为禅宗祖庭的主要任务是弘扬禅法,武僧的主要任务也是参禅、修行,而不纯粹是为了练功、习武。这正如少林寺方丈释永信在2005年将“少林功夫”提交申报“世界非物质文化遗产”时所言:“少林寺申报的是‘功夫’,而不是武术”;“功夫是修行,是参禅。练‘功夫’的真正目的,是为彻底改变一个人的品行素质;少林僧人的练武,正是一种修行。”[3]因此,与少林武术形成同时产生的少林武术道德,也主要是受到禅宗思想的影响,而且长期以来受到禅宗戒律的严格约束。比如不同身份的少林寺习武者,要受到诸如“沙弥十戒”、“具足戒”、“比丘戒”等的约束。戒约虽然修订多次,有不同版本,但它的基本道德规范是不变的。比如“十戒”(“禁叛师、禁异思、禁妄言、禁浮艺、禁盗劫、禁狂斗、禁违戒、禁抗诏、禁欺弱、禁酒淫”)中的“禁酒淫”、“禁异思”、“禁违戒”等就具有浓重的禅宗思想文化色彩。更有觉远和尚时代(金末元初)的“少林十戒”,把佛家的慈悲为怀思想等作为少林武僧练武的道德规范和行为准则,要求他们严守佛门悲悯之怀的宗旨,即便是武功精娴,也只可备以自卫,且戒逞血气之勇,去做好勇斗狠的举动。另外,如饮酒食肉,既是佛门之大戒,少林武僧也须敬谨遵守,不可违犯;还有,如果违戒出现“女色男风”问题,不仅必遭天谴,也为佛门所难容;在手挈锡杖游行时与俗家相遇,要以忍辱救世为主旨,不可轻显技术(武功技艺)。这些少林戒约的有关内容,都是禅宗的重要条规,也是少林习武之人应遵守的规则。总之,少林武术修练者要谨守佛家以慈悲为怀的宗旨。2练功习武以强身自卫为本少林武术练习群体是以禅宗和尚为主,他们在长期练功习武的过程中形成的道德,要求他们在恪守弘扬禅法、注重自我修行的前提下去练功习武。在少林武术修练者看来,弘扬禅法是第一位的,练功习武是第二位的。因此,少林武术道德的标准和要求,就与一般武术的道德标准要求有区别。假如说一般武术修练除了强身自卫以外,还需要达到强化其他军事进攻性和掠夺性等目的的话,而少林武术修练则完全没有这一目的。少林武术“只为自卫,不为攻击,时时表现出节制谦和的特点”[4]。所以,少林武术的道德标准就要求修练者,在练功习武的实践过程中,以强身自卫为准则。这也是少林武术修练者形成的自觉和智慧。在某种意义上看,这又是少林武术精神和少林武术伦理的体现。具体说,少林武术道德要求修练者通过练习武功,最大限度地提高自身素质和抗击打能力;而且最大限度地减小攻击性。佛教禅宗信徒恪守不食肉、不杀生信条,吃斋行善、慈悲为怀、普渡众生,面对外来的侵犯,坚持自卫防守,最大限度地承受外来的侵犯和攻击。即便是到了万不得已之时进行自卫反击,也只能是制服对手,并不致对方于死地。这就是少林武功修练者在实践中需要达到的练功习武不忘禅、参禅修行又须练功习武的“禅武合一”的境界。3功夫为主,武艺为辅正是少林武功的修练者具有慈悲为怀的宗旨,使得他们在少林武术的实践中进一步体现以功夫为主、武艺为辅的道德特征。少林武功的道德功能和价值取向引导少林武功向功夫为主、武艺为辅的方向发展。因而,使得少林武功中的少林功夫十分发达,而少林武艺稍为逊色。少林功夫按性质分为内功、外功、硬功、轻功、气功等,内容十分丰富。而这些功夫的防守功能大于攻击功能。尤其是少林内功,主要是练精气;即便是外功、硬功,大多也是锻炼身体某一部位的抗击打和暴发力;轻功,是专练纵跳和远距离跳跃能力;气功是练气和养气。整体看来,禅宗武术,也可以说主要是禅宗功夫。修练这些功夫,主要不是进攻,而是自卫;主要不是伤及他人,而是为了自身的强健,至多只能是便于自卫反击。禅宗讲究慈悲为怀,修炼自我,即便是练功习武,也是为了防卫,不专为攻击。少林武功经典《绘象罗汉行功》一书中记载有点穴之术,“兵刃之举,圣人不得已而为之”,“心神昏迷,一救而苏醒不致伤人,而圣人之用心苦矣”[5]。功夫为主、武艺为辅的这一特征,正是受少林禅宗武术道德的影响所致。4“拳棍”为主,“金兵”为辅由于禅宗武术道德要求修练者要以功夫为主,武艺为辅,决定了他们练功习武具有自卫防御为主、进攻打击为辅的特征。禅宗少林武功分为内功和外功。从功夫的功能来看,内功自在防守,外功是为发力攻击。由于少林武功道德的要求和引导,使得少林武功内功发达,外功薄弱。即便是具有攻击性的外功,由于受到禅宗佛教慈悲为怀的影响,也表现出若干防守自卫的特征。 少林武术的外功,就呈现出“拳棍为主、金兵为辅”的特征。一般的外功技击,注重攻击性的强大,而且越大越好。少林外功则不然,它在拳术技击和兵器技击方面,选择了以拳术技击为主。在拳术技击过程中,由于禅宗武术的自卫为主、攻击为辅的武术道德原则,又使它具有“八打八不打”的原则。所谓“八打”就是:一打眉头双睛(眉弓及眼睛),二打唇上人中(人中穴),三打穿腮耳门(面颊和耳门),四打背后骨缝(肩胛骨内外缘),五打肺腑胸膛(两肋),六打撩阴高骨(耻骨),七打鹤膝虎头(骸骨),八打破骨干斤(臁骨);而“八不打”是:一不打太阳为首(太阳穴),二不打对正锁口(胸口剑突),三不打中心内壁(硬软肋结合部),四不打两肋太极(两腋),五不打海底撩阴(下阴),六不打两肾对心(腰眼),七不打尾闾风府(骶尾骨),八不打两耳扇风(耳窝)[6]。实际上,“八打”之处均为不至于造成严重伤害而又能控制住对手的部位,凡是不打的地方都是一些致命的要害部位。这用少林武德来看,仍然是重在防卫和制服,不注重攻击和伤害对方,也是慈悲为怀的根本体现。 从徒手和器械攻击的强度来看,自然是器械的攻击性强。而少林武术的外功攻击,注重徒手,而辅之以器械兵器。在器械使用上,又十分明显地体现了防身自卫性质。器械的选择,对攻击性强度影响很大。金属器械自然比木质器械攻击性强,木质器械又比徒手攻击性强。而少林外功恰恰是徒手为主,器械为辅;拳棍为主,金兵为辅。从流传下来的少林外功套路来看,又有拳术技击为主,棍术及其他刀枪剑戟进攻器械为辅的特点。尤其是少林外功的拳术,成为少林武术之源。少林外功使用的武术虽然也还有棍术、枪术、刀术、剑术及其他器械,如三股叉、方便铲、套三环、峨眉刺、月牙铲、和戟镰、秀圈、方天画戟、节鞭、刀里加鞭、绳鞭、虎头钩、草镰(五合草镰、六合战链)、梅花单拐、六合双拐、马牙刺、乌龟圈、双锏、日月狼牙乾坤圈、禅杖、大槊、风魔杖等,但都不占主要地位。在各种少林武术器械中,最著名和常见的还是少林棍。棍的质地当然是以木质为主,木质与铁质及其他金属质兵器相比,攻击性差别很大。很明显,少林武德对少林武术的影响。当然,少林棍也有使用铁质的情况,如应诏抗倭期间。不过,这只是例外,是少林武德的一种特殊体现方式。 当然,禅宗少林武术产生于北朝阶级矛盾激烈的中心地带,禅宗的不杀生戒律也不是死板恪守的。如隋唐之际有“十三棍僧救唐王”,在明朝嘉靖年间,多次组织武僧到上海、浙江等地参加抗击倭寇侵略的壮举。禅宗武术是中华传统武术的重要组成部分,而少林武术又是禅宗武术的典型代表。少林武术在吸纳了中华民族传统武术主要精华的同时得到不断发展。少林武术道德的形成,不仅受到禅宗文化的影响,而且也受到中国传统文化和地域文化的影响。禅宗武术道德和中华武术道德一样,也是一种文化,需要深入研究,辨别出精华与糟粕,以促使禅宗少林武术和中华武术得到快速发展。参考文献: [1] 曹云. 论佛教与武术[J]. 遵义师范学院学报,2003(4):77-79. [2] 释永信. 禅露集[M]. 北京:宗教文化出版社,2006:1-2. [3] 阴山,张军. 少林上乘功夫与禅宗智慧[N]. 北京科技报,2004-10-15. [4] 韩雪,郭志禹. 少林武术的文化特征[J]. 广州体育学院学报,2006,26(4):81-84. [5] 林磊娟. 关于少林武术的道德价值观念研究[G]//释永信. 少林功夫文集. 郑州:少林书局,2004. [6] 少林寺与少林拳编写组. 少林寺与少林拳[M]. 广州:广东科技出版社,1984.